Análise sobre a evolução da técnica na contemporaneidade

O texto “Cibercultura, tecnologia e vida social na cultura contemporânea”, de André Lemos, principia abordando o surgimento da cibercultura não só como “fruto de um projeto técnico, mas de uma relação estreita com a sociedade e a cultura contemporânea” (pág. 28). Através desse aspecto, o autor precisa as primeiras noções sobre as diferenças entre técnica e tecnologia. Um dos conceitos que é inicialmente construído para realizar a distinção proposta é a phusis. A phusis representa o fazer natural e autopoiético, o qual é capaz de gerar a sua auto-reprodução e guardar os mecanismos para tal. “Tekhnè e phusis fazem parte de todo o processo de vir a ser, de passagem da ausência à presença, ou daquilo que os gregos chamam de poièsis” (pág. 29). Esta frase nos encaminha ao próximo conceito a ser descrito, a tekhnè. Em grego, o termo tekhnè significa “arte”, e evidencia o fazer humano. A técnica está intimamente ligada ao ato de “fazer algo com aprimoramento”, isto é, praticar uma atividade que possa vir a ser melhorada pelo seu aperfeiçoamento. O homem é colocado no centro do fazer poiético por meio dela e confronta diretamente as coisas da natureza.
Na acepção filosófica grega, havia um conflito entre tekhnè e epistemè, que delimitava a oposição entre as idéias sofistas e socráticas. A filosofia sofista, a qual defendia o isolamento do saber prático (tekhnè), era censurada por outros pensadores que privilegiavam a epistemè (saber teórico) e o conhecimento adquirido a partir desta, determinando a inferioridade das artes práticas perante a atividade intelectual-conceitual. Dessa maneira, a crítica à sofística se baseia no fato de que ela não necessita de princípios científicos para ser exercida, sendo aquele que possui apenas a técnica nada mais do que um imitador, um simulacro. Além disso, a visão aristotélica segue a linha de pensamento socrática conduzida por Platão e complementa que as atividades práticas são inferiores às coisas da natureza, visto que a tekhnè imita e domina a phusis, usando-a. Portanto, a tekhnè constitui-se em algo limitado porque depende e utiliza a capacidade autopoiética da phusis para si.
Por outro lado, Lemos discorre sobre o fato de que “o homem é um ser técnico por definição” (pág. 30), isto é, a técnica constitui-se em elemento indispensável à evolução da vida humana. Assim, o autor classifica a técnica como elemento zoológico, apresentando-a como responsável pelo intermédio entre a natureza e o homem. Ela atua como a solução zoológica do ser humano quando este se defronta com a natureza. Outro fator importante é o posicionamento de Lemos, no qual ele afirma que “a tekhnè que inventa o homem e não o homem que inventa a técnica” (pág. 32). Desse modo, a origem da fala, por exemplo, configura-se como um aprimoramento dos gestos corporais, dos desejos internos exteriorizados pelo corpo.
Sobre a gênese da técnica, Gilbert Simondon, influenciado por Henri Bergson, desenvolve a hipótese genealógico-evolutiva, que corresponde a um período da relação homem-mundo. A tecnicidade apareceria para resolver os problemas - dramas - colocados por essa fase primitiva na relação, a qual ele denomina fase mágica. “É pelo desdobramento dessa primeira estruturação (fase mágica) que surge a distinção entre figura (o objeto) e fundo (a religião)” (pág. 35). Por conseguinte, aparecerão duas novas formas de se solucionar a situação: a técnica, que responde aos problemas de figura, e a religião, que se ocupa dos fenômenos de fundo. Segundo Simondon, “o homem cria a técnica para resolver os conflitos dos fenômenos da natureza, e a religião para tratar do espírito, do simbólico e do imaginário” (pág. 35). E, concluindo o seu parecer, finaliza argumentando que “a técnica é, assim como a religião, uma solução particular para a saturação do modo mágico do homem estar no mundo”(pág. 35), ou seja, o homem faz uso de ambas as noções para estabelecer a sua relação com o mundo. Quando não é possível encontrar explicações técnicas para fenômenos naturais, o arranjo se dá pela conversão de tais fenômenos para o âmbito espiritual (religião).
Nos últimos anos, pode-se apreender o sentido de modernidade do vocábulo técnica. Quando pensamos em tecnologia, visualizamos máquinas e avanços referentes ao campo das ciências exatas. Entretanto, um fenômeno vem ganhando amplitude no decorrer dos séculos, mais especificamente a partir do primeiro período da revolução industrial: o estranhamento do homem em relação àquilo que ele mesmo produz. O homem emprega a técnica para a concretização dos seus interesses. É ele quem, em tese, detém poder sobre ela, manejando-a conforme melhor lhe convém. Eis que surge, neste ponto, um paradoxo. A tecnicidade humana parece ter atingindo um limite onde o homem não é mais o inventor que manipula os sistemas maquínicos: ele está cada vez mais afastado do seu invento, tornando-se operador de um sistema independente, autopoiético, que se auto-sustenta. O homem tem se tornado, paulatinamente, uma espécie de “funcionário” da máquina, por assim dizer. Basta notarmos, por exemplo, a naturalidade com a qual fomos incorporando diversos aparatos tecnológicos em nosso cotidiano. Essa situação nos permite concluir que estamos rejeitando o embate com a natureza e nos deparando com uma nova composição artificial criada por nós mesmos: a tecnosfera. Neste novo contexto, é a máquina a principal causadora dessa sensação de estranhamento, de não-pertencimento da tecnologia à nossa cultura. E a explicação para isso advém da própria cultura, a qual atualmente se transformou em uma técnica. A sociedade contemporânea, com a evolução das tecnologias e com o aperfeiçoamento das técnicas já existentes, está se modificando de forma gradativa, não apenas no que tange ao trato entre as pessoas, mas na forma de como o próprio indivíduo se insere neste ciberespaço.
É difícil julgar o processo de evolução técnica ao longo dos anos como algo benéfico ou prejudicial. Tem-se o lado positivo se considerarmos a forma como a tecnologia facilita nossas ações no dia-a-dia. A internet, em especial, permite-nos estar atualizados a qualquer momento e com maior rapidez. Aproxima os diversos povos - ainda que virtualmente -, ao mesmo tempo em que separa uma população local. Repelimos a interação face a face para dar lugar àquelas intermediadas pelo computador. Geramos, todos juntos, uma cibercultura, na qual há uma reestruturação das relações sociais entre o homem e a técnica. Dentro dos malefícios desse crescente aprimoramento, pode-se citar também os impactos ambientais (aquecimento global, maremotos) no meio ambiente. Esse é o resultado da intervenção humana (ser técnico por excelência) no seio da natureza.
O relacionamento natureza/homem está em constante alteração por meio da reestruturação das técnicas, as quais são resultantes de um processo dialético que tende ao infinito. As novas tecnologias incorporam-se em nosso âmbito social de maneira progressiva. Elas se misturam em nossa cultura, causando estranhamentos e se tornando algo natural concomitantemente. A tecnologia apresenta-se como a forma naturalizada dos objetos técnicos junto à ciência, mantendo-os unidos e sem que se possa distinguir onde um se inicia e onde o outro acaba. É a expansão da cultura eletrônica, expansão dos media que, como afirmou McLuhan, “alteram, e mesmo moldam, nossa maneira de ver e de interpretar o mundo”.
Sendo assim, a técnica, segundo Heidegger, configura-se como “um desvelamento, um modo de existência do homem no mundo”(pg. 37), o que significa que o homem acaba por dominar a natureza, utilizando-a como fonte de alimentação para suprimento de suas necessidades, entregando-se ao controle e manuseio humano. Entretanto, ao passo que incorporamos os objetos técnicos ao nosso cotidiano, naturalizando-os, acabamos por excluí-los de certa forma, pois o desenvolvimento das tecnologias apresenta-se, simultaneamente, como algo que nos aliena e nos auxilia, causando-nos uma sensação de mal-estar em relação àquilo que criamos. É notável o impacto que toda essa transformação acarreta no ser humano enquanto membros de uma sociedade, dentro da qual se encontra e interage. Ao mesmo tempo que nos criamos a técnica, tornamo-nos escravos dela. Este, provavelmente, seja o maior paradoxo que a reflexão provocada pelo texto de Lemos nos traz.

Bárbara Gallo
Camila Cesar